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目前日期文章:201501 (4)

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愛的戲劇:解救的行動                     

對基督徒來説,愛,是人生活和人之所以為人的核心。基督的一生、祂的教導,以及祂在十字架上的受死,皆以愛為核心。即使在十字架上,基督亦憐憫祂的母親,憐憫那兩個與祂同釘十字架的強盜,也憐憫祂的敵人,那些要將祂釘死的人。
對耶穌而言,愛的命令發揮著解釋律法的詮釋鑰匙的功能,又是祂宣講上帝將快掌權時一個必不缺少的宣講元素。所以,上帝之掌權也被理解為愛的掌權。
不論是否基督徒,我們所有人在嬰孩和童年時所接收到的愛,都是我們發展出人格個性的起點。在我們陷入苦痛、無力和混亂的處境中時,那幫助我們走出低潮困境的動力,也是愛。有人愛我們,這足以使我們擺脱無助、困窘、孤單或迷失。我們接受到的愛,縱使不完美,也都在塑造了我們的自我個性。
總之,我們可以說「愛」,是生命的規範。但是,愛,是甚麼意思?甚麼是愛的真實體現呢?在基督信仰中,對「愛」這個主題,發展出一些不同的定義和解釋。例如:最常聽見的是犠牲的愛-Agape 的愛,這是一種不設任何條件,也不求任何回報的愛。第二種解釋是相互的愛(mutual love ),亦即,聖經中的上帝,會關心人怎樣回應祂的愛,也會受歷史事件所影響。上帝深深渴望我們愛的回應,是相互的愛。第三種解釋是把基督信仰的愛定義為平等看待(equal regard)-同等地重視所有人,不論他們有何特殊的特徵、行為、優點,或他們能為我們做甚麼事情。這幾種解釋的角度都提供了各自的洞見,但也都只是選擇或者強調某一種單一角度,並未能將「愛」描述完整。
愛不僅是剛剛我們所提到的幾種單一解釋,愛,更是像一齣複雜的戲劇,因著演員的性格發展和互動,帶出不同的戲劇情節。透過路加福音十章25-27節的經文,我們來理解愛的真諦是一種解救的行動,彷彿是一齣愛的戲劇,透過劇中的一幕一幕的展現,盼望避免一個單調的單一原則的解釋,同時也不致把 「愛」説成意味著許多事情,但卻沒有特定含義。
耶稣的比喻可以被看做是在歷史生活處境中的行動戲劇。因為,耶穌的比喻本來就不是被編寫來作為私人閲讀的故事,而是提供給人公開朗誦的戲劇。透過這些比喻讓我們這些聽眾變成演員:要求我們親身參與,以新的角度來觀看,要求我們進一步委身、實踐其中的教導。按著今天的主題,我們可以這樣說,基督信仰的「愛」,其中心所指向的是耶稣基督的戲劇,就是愛的典範(paradigm of love )。「愛」這個詞背後的戲劇,是關於解救的戲劇。在憐憫人之撒瑪利亞人的比喻中,我們可找到四個戲劇性的重點。
首先,這段經文中,最核心的問題是『誰是我的鄰舍呢?』(路10:29)這問題的答案,明確指示我們應該怎樣去愛,以及我們應該愛甚麼人。
壹、愛,是以憐憫觀看,並走進受捆綁之人的處境中
讓我們仔細觀看這段比喻中的幾個重要詞彙:「動了慈心」:憐憫。經文說到:有一個祭司看見那人,就從另一邊繞過去。有一個利未人看見他,也從另一邊繞過去。但有一個撒瑪利亞人,懷著憐憫的心看見那人,便走到他身邊去。「憐憫」這詞的希臘文字面意思是直覺(gut-feeling)。在此所見的是一種具強烈情感的反應及那戲劇性的行動—你走進他者的處境之中。「離開」、「走近」:在十章31至33節,幾個動詞的聖經原文(希臘文)前綴本身圖像化地表達出幾個「離開」(anti)和「走近」(pros)的反應,從這些動作當中,我們可觀察到一個關於憐憫之本質的線索:憐憫,驅使我走向他者,走進那有需要的人的處境中。注意看那第一個路過的祭司的反應,是徹底退到路的另一邊,他盡可能使自己與那陌生人保持距離。經文對第二個路過的聖職人員的反應之描述可能正好描繪了那利未人更近、更仔細地看,之後才從那受害者身邊掠過。非常不同的是,那撒瑪利亞人的回應,是用憐憫的眼光去看那人,並走向他。耶稣講這個故事強調了:憐憫走向需要,並與那需要認同。
耶稣形容得很細腻,以起強調之果效:『落在強盜手中。他們剝去他的衣裳;把他打個半死,就丢下他走了。』(路10:30)耶穌在這裏強調那被丢下半死的人的脆弱及無助—他不只是有需要,而且更是無力自救。當時的人成為一個族羣的成員,就會得到該族羣的保護,那族羣也會照顧他們。每個族羣也有自己獨特的服裝和語言。被脱光衣服,昏迷不醒,不能説話,除了是那人的羞辱之外,更使得那人無法被認出其所屬的種族或宗教羣體,也因而喪失了他所屬的那個族羣成員的效忠和幫助。而地理環境也值得我們注意。從地勢高的耶路撒冷,沿約旦河谷往下走,前往耶利哥要穿越一片杳無人煙的曠野,到現在這條路線還是常有土匪出現。有人若遇到搶劫,連衣服也被搶去,身受重傷:被匪徒丢在那裏,若沒有人出手相救,那人的下場必然是凶多吉少。
耶穌教導我們要憐憫人,特別是憐憫那些受捆綁的人,那些因無權無勢而變得脆弱及受壓迫的人。因這些人是得不到正義的一群。因此,愛,會特別看待那些受他人奴役或被自己的罪捆綁的人。
愛不只是無邊界的,更特別走近那些貧窮的人、被厭棄的人,以及被捆綁的人。的確,這是要衝破界線,並在某意義上是包括了所有人,但重點卻放在那些急需被解救的人。耶稣來解救的,正是迷羊,是那些患病、需要找醫生的人。基督信仰的愛,是以憐憫來觀看那些被捆绑的人,並進到他們的處境之中。貳、愛,是施行解救的行動
 耶穌在這比喻中用了很多字詞來強調九個憐憫的解救行動,『上前用油和酒倒在他的傷處,包裹好了,扶他騎上自己的牲口,帶到店裏去照應他。第二天拿出二錢銀子來,交給店主,説:你且照應他;此外所費用的,我回來必還你。』 (路10: 34-35)
耶穌在這裡要強調的每個行動都是需要做的事-是為解救人擺脱捆绑所需要的行動。傷口必須得到清洗包紮,那個奄奄一息的傷者,需要代步工具和接受醫療護理,而這個護理需付出代價。耶稣受死不是因為祂愛犠牲(雖然祂的死肯定包含自我犠牲的成分),而是因為祂想釋放我們脱離捆綁。解救之愛要求有行動 :而不只流於感受或心態。
經文中故事的前後都有一句關於「做」(do)的命令:『你這樣行,就必承受永生』(路10:28),以及『你去照樣行吧』(路10:37)。憐憫人之撒瑪利亞人的故事闡明了,接受基督之主權(承受永生)的真正意義是甚麼:憐憫,是某些你要行出來的東西。當福音書使用這個詞時,它被用作動詞,意味著行動。
在撒瑪利亞人與祭司和利未人的對照下,故事中的那個受傷者,成了一個是否是一個真正的宗教的測試,耶穌講這個比喻揭穿了哪個宗教是在信條上患狂熱病、卻在行為上患了貧血症;換句話說,這樣的宗教只是一味地關注著於是否是正統的信仰(orthodoxy),卻對是否有正統的行為或行動一點都不看重(orthopraxy)。
叁、愛,邀請人加入一個有自由正義的立約羣體
整個聖經教導中,解救不僅是使人脱離罪,也是要帶領人進入立約羣體。上帝不單是解放以色列百姓離開埃及,更要解救他們穿越曠野,進入以色列立約的群體。耶穌強調,撒瑪利亞人將那猶太人扶上自己肩頭,再放上驢子送他到旅店所在的羣體,交給店主照顧。不但如此,更為他安排將來的羣體,付了療養費,並表明他回來時會付清所餘下的款項。為將來確立羣體關係,這行動本身是關鍵的解救行動,這個行動脱離了那些使猶太人和撒瑪利亞人陷於致命捆綁中的敵視、隔閡、孤立。透過説出這個比喻,耶穌呼召猶太人要與撒瑪利亞人成為一個羣體。
對於耶穌的聽眾而言,耶穌選擇了一個撒瑪利亞人來擔當好心人的角色,這是令他們感到驚訝和受冒犯的。這其中有特殊的歷史背景:猶太人和這羣混雜的撒瑪利亞民族之間有深仇大恨。在這樣的社會的、民族的張力下,我們可以想像到,耶穌在這個比喻中特別安排了撒瑪利亞人,所要帶出的深刻意義。
這是一個邀請,呼籲人加入一個具自由的羣體。撒瑪利亞人跟祭司和利未人形成對比,而祭司和利未人代表著當時「政治-社會-宗教」統合的一種建制,這樣的建制系統把痳瘋病人、妓女、税吏、罪人、叛亂者、女人、寄居的外人、窮人都排斥在外,尤其排斥撒瑪利亞人。猶太人若要跟撒瑪利亞人合羣生活,就一定要學習容讓他們有自由,憑他們的良知來生活。猶太人和撒瑪利亞人生活在他們彼此的羣體中,成為其中的一部分,要按他們對上帝的理解來事奉上帝。這意指到他們雙方必須學習不要論斷,不要為對方定罪,正如『你們不要論斷人,免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷; 你們用什麼量器給人,也必用什麼量器量給你們。』(太7:1-2)因此,羣體要求我們以寬恕和恩典來過活,而不是自以為義和好論斷。
解救之愛,創造出一個正義的羣體。貫穿整本聖經,為窮人、無權無勢的人和被放逐的人伸張正義,始終是那個新羣體的特點。在耶穌的時代,猶太人和撒瑪利亞人彼此不以「正義」相待。耶稣在這個比喻中卻是要指明,我們的仇敵也算是我們的鄰舍,因而聖經中一切有關愛與正義的教導,也意味著,即使是面對敵人,我們也要以愛與正義對待之。
那撒瑪利亞人付給店主兩個銀子,並立下契約,承諾支付那傷者可能花掉的費用。這個行動,作為一個示範,顯示憐憫進入受傷的弟兄或姊妹的世界,而這個最後的行動是不可或缺的,因為,根據當時的法例,沒錢還債的人可能會淪為奴隸,直到債務還清為止(比較太十八23-25)。因那傷者被搶劫和脱光衣服—即被剝奪一切資源—他有可能任憑店主擺佈。那撒瑪利亞人要確保那傷者的自由及不被奴役。
肆、愛,跟排斥人的人對質(向人提出挑戰)
耶穌講這個憐憫人之好撒瑪利亞人的比喻,要與它的聽眾對質(confront),指出他們對有需要的人之拒絕。要過度強調耶穌在這個比喻中的撒瑪利亞人的重要性是很困難的,假如耶穌只是想教導人要愛那落難中的鄰舍,那麼,使用一個人物、兩個人物,及第三個人物便已經足夠;假如祂是想諷刺耶路撒冷的聖職團體,在第三個人物上,祂大可以選用一個非聖職人員的猶太人,只要説,猶太人停下來幫助一個受了傷的撒瑪利亞人,也算是足夠激進了。因著要把撒瑪利亞人看成是「鄰舍」,這就迫使聽眾不得不説,這是不可能的,並且這會使他們的既有生活次序顛倒過來和徹底受到質疑。這情況就好像上帝的國度突如其來地闖入人的意識,要求推翻那些既有的價值觀、封閉的選擇、預設的判斷,以及既定的結論。
這樣的當面對質是非常強烈的,所以當耶穌問那律法師:「你想,這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢?」那律法師答不出「撒瑪利亞人」這幾字,他只能間接説:「是憐憫他的」。
憐憫人之撒瑪利亞人的比喻,是一個作範例的敍事(example narrative),藉此典範説明我們該怎樣行,裡頭的神學重點不是説我們應像那撒瑪利亞人一樣,愛我們的仇敵,而是説上帝國度的來臨就如出人意外的逆轉。還記得這段經文一開始,律法師試探耶穌的問題嗎?關乎如何承受永生的問題。
若是我們仔細讀 神的話,我們會發現耶穌的每一個比喻中,得進國度的人都是我們的仇敵和被放逐的人:撒瑪利亞人、税吏、貧困的拉撒路,以及窮人、殘障人士和瞎子。很顯然,耶穌以國度的末世論眼光來跟我們對質,挑戰我們這個國度收容了我們的仇敵-就是那些上帝所愛的人,也是我們必須去愛的人。
上帝的國度就像那個憐憫人的撒瑪利亞人,實踐著解救之愛:如果我要繼承永生,我就必須有所行動,如那撒瑪利亞人所做的去行。再思今天故事中的頭尾兩節經文:『夫子!我該做什麼才可以承受永生?』耶穌說:『你照樣行吧。』
基督信仰的「愛」不只是一種態度或感覺, 而是一個涉及整個人的行動。這種行動的愛,在登山寶訓中,耶穌強調為仇敵禱吿的行動(太5:44)、我們想別人怎樣待(do)我們,我們也要怎樣待(do)別人(太7:12),以及要愛仇敵(太5:43-48)。因為「仇敵」,是陷於一種特別的捆綁之中—敵視和憎恨的惡性循環。
耶穌教導人要締造和平,而祂在教導中便正要跟好些人對質,就是那些心裏懷恨的人、排斥一些遭放逐者的人、想報仇的人、想殺羅馬士兵的人、恨仇敵而只愛那些愛自己的人,以及論斷他人的人。
總結:十字架,上帝在基督裏的愛的示範
解救之愛,便是把十字架置於道成肉身的語境之中:上帝向我們顯明愛,是藉著在耶穌基督裏,成肉身地進入我們受捆綁的處境,像我們一樣經歷人生, 像我們一樣受苦,甚至在十字架上進入我們那犯罪叛逆上帝的處境之中。上帝懷著解救的愛,向受捆綁的我們施憐憫,毁掉那個由我們人所建的、在我們自己與上帝之間的、並在人與人之間的屏障。上帝差他獨生子到世間來,成肉身地進入我們受捆綁的處境中,穿越了我們所築起的圍牆,使我們藉著他得生,上帝愛我們的心在此就顯明了。
十字架本身也極力的就著我們的罪和叛逆來與我們對質,並向我們的信仰生命提出挑戰。如果我們不明白愛也包含對質,可能產生兩個極端:一個極端是,我們會輕忽那跟自己的罪對質的行動(而這行動卻是十字架的戲劇中影響重大的一環);另一個極端是,因著我們不明白愛也包含著對質,我們就會將上帝看成審判官,跟上帝那憐憫人、使人和好的一面割裂。
上帝的愛的戲劇,使得我們更整全地活在這愛的行動當中。而當我們體驗到十字架的戲劇時,要麼我們體驗到對質,一種來自上帝對我們生命的邀請與挑戰,叫我們突破界限、進入委身、以生命行動展現愛的真諦;要麼我們就是叫自己逃避真理,永遠只是個旁觀者或抱持距離的聽眾。
愛,不只是頭腦的理解活動;愛,更是一場行動戲劇。懇求聖靈今早對我們的心說話,透過仔細聆聽耶穌說的這個比喻,在2015的開始,重新反思愛的真諦,透過這個比喻讓我們這些聽眾變成演員:以新的角度來觀看,親身參與,並進一步委身、以行動實踐愛的教導;以充滿憐憫的行動,進到有需要者的處境中。願這樣的事奉行動能滿足耶穌基督的心。



路十章25〜37      彭盛有牧師

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大賞與悅納            2015-1-18                 

 

我們一生活在「天父的世界」當中,有何等大的豐富、安慰,有無限量的醫治並在耶穌基督裡的悅納
。「悅納」是一種完全的包容,讓我這一個不完全的人因著耶穌基督,可以從祂的恩典中再往前行。
壹、從上帝的創造中認識祂的偉大
詩人透過在生活中的觀察,把上帝創造的榮耀透過詠嘆的方式用詩和音樂來表達,當大衛王在曠野裡逃命的時候、牧羊的時候,他透過上帝的創造去認識祂的偉大。『諸天述說 神的榮耀;穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語;這夜到那夜傳出知識。無言無語,也無聲音可聽。它的量帶通遍天下,它的言語傳到地極。 神在其間為太陽安設帳幕;太陽如同新郎出洞房,又如勇士歡然奔路。它從天這邊出來,繞到天那邊,沒有一物被隱藏不得它的熱氣。』(詩19:1-6)詩人用非常多的形容詞敘述他所認識的上帝
。我們若在生活中,透過環境及上帝的創造去感受那位創造主的偉大,我們的生命就會豐富許多寶貴的閱歷,在生命的困境中,因著祂的創造前進,因著祂的救贖,我們可以有再繼續往前走的勇氣。
『神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為 神已經給他們顯明。自從造天地以來, 神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。因為,他們雖然知道 神,卻不當作 神榮耀祂,也不感謝祂。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙,將不能朽壞之 神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。』(羅1:19-23)  
使徒保羅在傳講「因信而得永生」的真理時,也對現今的人發出同樣的信息--藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉,而愚頑人說沒有 神。當我們這些屬 神的兒女,可以透過祂的創造認識這位創造的上帝,是因為祂在我們身上的工作,而愚頑人也活在上帝的創造之中卻說「沒有 神」的時候,他們就活在既沒有賞賜,生命也不得悅納的光景當中。
接著說到「無聲」、量帶,沒有聲音怎麼會有量帶?量帶就是聲浪,球場上被啦啦隊的歡呼聲、加油聲是聲浪,不認識 神的人在其中會被激勵。然而無聲勝有聲,我們這些屬 神的兒女,也應當感受到上帝話語的聲浪在我們生命中的影響力。我們如今有全本聖經的默示是件幸福的事,上帝的話語既已發出,對於看不見的人,有聽的聖經可以聽,聽不見的人,有看的聖經可以讀。
看不見的、看似柔軟的在我們的生命中永遠是最強的;那看似最強的,在聖經的真理、歷史的經驗中告訴我們,它是最脆弱的。歷史上最強大的帝國都在歷史的洪流當中消失殆盡,當1990年柏林圍牆倒塌的時候,有誰能夠猜想到這在人類近代史上最大的帝國竟從人類的地圖上一夕改變?當蘇聯政權在一夕之間瓦解的時候,人類的歷史也跟著改寫,它曾經是最強的,卻也成為最脆弱的。
從這段經文中,我們見證上帝的榮美和祂的能力
,也讓我們從其中明白上帝的公義與恩惠。『它從天這邊出來,繞到天那邊,沒有一物被隱藏不得它的熱氣。』(詩19:6)每一個上帝的兒女都可以經歷從上帝而來的溫暖,正因如此,詩人大衛在接下來的幾節當中,具體的表達了那位創造的上帝在我們當中的工作。
貳、上帝的話語帶給我們的恩惠
我們如何能夠見證上帝的榮美和祂的能力,經歷上帝的公義與恩惠,乃是因為祂的律法全備。
『耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直,能快活人的心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義。』(詩19:7-9)
詩人用六個不一樣的語詞「律法、法度、訓詞、命令、道理、典章」來表達「上帝話語的寶貴」。律法是轄制,小到家規、大到國法都是律法,但這裡告訴我們,全備的律法能甦醒人心,人可以在 神話語的「全備、確定、正直、清潔、潔淨和真實」當中經歷生命中的果效-甦醒人的心,使愚人有智慧,快活人的心、明亮人的眼目、存到永遠及全然公義。
「甦醒人的心」- 神的話語開啟智慧人理性上的混沌,人來到 神面前,可以讓聰明人從混沌中回到上帝面前明白怎麼回事。即使愚人,也能因「認識耶和華是智慧的開端」而得著智慧。當人認識創造的上帝,上帝可以為人帶來奇妙的工作,有些不識字的老人家,向 神禱告之後可以讀懂聖經,但同樣的字在報紙上就看不懂,這是 神奇妙的作為。
 「快活人的心」- 神的話語讓我們在各樣的處境中有出路,得「救恩之樂」,我們的人生都有困境,卻可以因著祂的話而有出路,在各樣危機、困境當中有快活的心。
 「明亮眼目」-不只是往前看,更是從過往的經驗當中清楚了解我現在的景況,以致於可以繼續往下走。一個懂得回顧的人,在他的生命中會成長。雖然舊事都過了,但是腦海會存留許多的經歷,而且年紀愈大,存留的記憶量愈大。聖經中,人們把行淫的婦人帶到耶穌面前,耶穌說,沒有罪的人可以先拿石頭打她,大家聽完都離開了,活得愈久,錯得愈多。
如果人生還有再來一次的機會,你會說「我其實可以不要那麼做」。「錯」在聖經原文中也是「罪」,但上帝總是給我們憐憫,給我們很多的機會,以致於我們可以看清楚現狀,繼續往前走。這是上帝的話語要在我們生命中帶來的果效和功能。
叁、向 神忠心得著大賞與悅納
『都比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。況且祢的僕人因此受警戒,守著這些便有大賞。』(詩19:10-11)
當人在主的面前有這樣深刻的體會,「都比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」告訴了我們上帝的話語在生命裡面給我們的喜樂是什麼。承認自己在 神面前所犯的錯,甚至是「隱而未現」的過錯,都可以在生命裡面經歷甘甜、豐富、喜樂。
「大賞」是這段經文中很重要的轉接詞。每個人都希望得大賞,賞的意思是「禮物」,每個人都渴望得禮物,上帝要讓我們在祂裡面得禮物,使我們經歷祂的話語是那樣寶貝,比精煉的金還可羨慕。
當主的話在我們生命中帶來甦醒、智慧、眼目的明亮,這些在你我生命的裡面都是一次一次又一次的指正和成長。「指正」和「成長」在生命中是並行的。我們是上帝的兒女,上帝才管教我們,如同父母會管教自己的孩子,不會管別人家的小孩一樣。在每一次上帝的指正裡面,人會成長,因為我知道我有錯,因此我要在 神的面前仰望,「況且祢的僕人因此受警戒,守著這些便有大賞。」人的生命都想得精金、都想得大賞,每個人都想經歷比蜜還甘甜的喜樂,但是有一個先決的條件,是在神的面前「受警戒」。
「警戒」從「祂的律法全備、法度確定、訓詞正直」裡面來,帶給我們生命有甦醒、有智慧、快活,能明亮我們的眼睛,看清楚我們的現狀繼續地往前走。
大賞,我們不只是看現實的大賞。更重要的大賞是當我們因著 神的話,因著耶穌基督的救恩,在活著的日子裡靠著主的恩典,不但在世上的日子得利,還要靠著主的恩典「得勝」,以致於到見主面的那一天得主的賞賜。
主的話說「誰是那忠心有見識的管家,主人派他管理家裡的人,按時分糧給他們呢?主人來到,看見僕人這樣行,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切所有的。」(可12:44)我們都是上帝的僕人,我們一生都在事奉這位榮耀的上帝,這僕人指的不是只有傳道人,而是「每一個事奉主的人」,我們每個人都是事奉的人,上帝給我們不同的職份,職份代表「榮耀、託付和職責」。
一個在家裡沒有責任的小孩是不會成長的,凡事天塌下來都有人頂,責任代表父母親在孩子身上的託付和責任,孩子到了什麼年紀,父母親給什麼樣的託付,給什麼樣的責任。
上帝給予我們託付,讓我們在祂裡面得大賞。當我們因著耶穌基督給我們的確據和盼望而能得大賞,
一個人如果只有盼望而沒有確據,那個盼望是虛假,耶穌基督不給我們虛假的盼望,祂給我們的盼望有確據,以致當我們知道我們要在祂裡面得大賞賜時,我們在世的日子不得不「儆醒敬虔度日」,這就是警戒。
『誰能知道自己的錯失呢?願祢赦免我隱而未現的過錯。』(詩19:12)沒有人能知道自己的錯失,除非有人警戒我們,錯的人許多時候不知道自己錯,所以這裡用「隱而未現」的過錯,這個字在聖經裡面就是「誤犯的罪」-在不經意、不知道的時候犯了。我們在誤犯的時候會很懊惱,上帝常常給我們機會,在我們誤犯的罪中被警醒。一個人誤犯的罪若「重複」就是「罪」。要求主幫助我們,因著聖靈的工作,上帝話語的提醒,讓我們都來反省在我們一生當中有哪些是「重複再犯」,而且是「類似的事情」重複再犯。全世界不可能有產生兩個一模一樣的錯,總是人不一樣、事件不一樣、時間、空間不一樣,但是人犯錯的「模式」常常是一樣。求主幫助,免得我沒有警覺,一個重複再犯的人,是在他的人生中最大的敗筆。
上帝不會因著我們不斷地犯因「無知」所誤犯的罪,而容忍我們不斷地犯下去,以致於聖經告訴我們『求祢攔阻僕人不犯任意妄為的罪,不容這罪轄制我,我便完全,免犯大罪。』(詩19:13)當一個人在生命中不斷地犯「在錯誤中所犯的罪」,最後就成為「任意妄為的罪」-我就是這樣子,這就是我,你能怎麼辦? 神說,你要小心!任意妄為是人的本性。小朋友不要父母親管,成人也不要被人管,偏偏在我們一生中都必須服在制度底下。我們看到學運中的年輕人面對權威的態度,不服它,就反它,自己成為自己的法律,他的「自我」就轄制了他。聖經告訴我們,求祢幫助我不要如此,免得我犯「大罪」。
「大賞」和「大罪」,在我們的人生當中可以有不一樣的選擇,我們要來到 神的面前,求 神幫助
,很多事情讓別人來講,我們可能會很不舒服,但懇求真理的聖靈在我們的生命裡面工作,讓我們可以為罪、為義、為審判自己責備自己。
總 結:
當大衛王把這段話整個敘述完之後,他繼續回到上帝的創造裡面,他說『耶和華─我的磐石,我的救贖主啊,願我口中的言語、心裡的意念在祢面前蒙悅納。』(詩19:14) 神是我們的磐石、是我們的救贖主,在大衛人生的經驗裡面,磐石很重要,他在多次躲避追殺的時候經歷躲在磐石的洞中有何等的「安全」,不只是「安全感」,上帝給我們的不是一個空泛的安全感,鴕鳥埋在沙裡面,牠很有「安全感」,可是都給看光了。上帝給我們的是在祂的磐石、在祂岩石的洞中得「安全」,在那不動搖的磐石裡面,是上帝的話語。
有「悅納」才有大賞,得大賞是因為「蒙悅納」。今天我們的人生、我們的事奉,走到最後都有一個總結,當我們見主面的時候,我們的事奉得不得耶和華上帝的悅納?我們為了討好所愛的人會想盡辦法取悅對方,丈夫為了取悅妻子會送花給她,雖然有時候送錯花,總是一個心意,可是如果能送對花不是更好嗎?
悅納不只是我的動作而已,悅納是對方生命中的接受。「願我口中的言語、心裡的意念在祢面前蒙悅納。」,裡面的東西決定我口中的話,心中充滿「愁煩、憂愁、苦毒、忌恨」說出來的話絕對不會如蜜甘甜、叫人聽了心靈悅目、讓人喜樂。
親愛的弟兄姊妹,求主幫助我們,因著我們知道有大賞,我們的事奉要討主的喜悅。

詩篇十九篇      劉智欽牧師

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信徒同甘共苦同盼望               2015-1-11

凱撒奧古斯都時,哥林多城被定為亞該亞省的首府。位居海路和陸路交通要道,是海港和貿易中心,為附近商品的轉運中心,所以哥林多城也包含了許多各式各樣的人種、文化、風俗和宗教。哥林多城內至少有十二座神廟,有一座愛神(Aphrodite)女神的廟,內有廟妓的制度,依據古代地理學家史特堡(Strabo)之言,說愛神廟蓄有一千名神妓。另有一座醫藥神亞利里比阿(Asc lepieium)神廟,其中的某些宗教儀式,可能是保羅寫林前第八和第十章「論吃祭偶像之物」的背後原因。可惜的是這些宗教並沒有淨化當地的道德文化,反而促使其進一步敗壞。哥林多城淫佚放蕩,更因為供奉愛神的緣故,用宗教之名鼓吹嫖妓,使得淫風更盛。
    猶太人在此城中也建立了一座會堂。保羅在哥林多傳福音一年半,和西拉、提摩太建立的教會,哥林多教會具有各樣的恩賜,但是因為靈性仍然幼稚,以致內部問題叢生。教會要如何在這樣的城市中成為光鹽般的見證呢?使徒保羅寫信給在哥林多  神的教會,並亞該亞遍處的眾聖徒。對他們說:
壹、有效的盼望(7、10)
    保羅對內部問題叢生的哥林多教會竟然說:『我們為你們所存的盼望是確定的.』(林後1:7)也就是為哥林多教會,保羅有堅定不移的盼望,因為這盼望是有效的。這就是天父藉著祂的獨生子,所應許必要成就的盼望,這是因為保羅透過  神的眼光來看基督的教會,『因為知道你們既是同受苦楚、也必同得安慰。』(林後1:7)是互為肢體的一群蒙恩的罪人,是共赴苦難的同伴,因而也是同得安慰的同伴。一起承受從天父和主基督耶穌所賜的恩惠與平安。
論及上帝所賜既榮耀又豐富的救贖恩典,保羅因信如此說:『祂曾救我們脫離那極大的死亡、現在仍要救我們、並且我們指望祂將來還要救我們。』(林後1:10)
甲、救恩的過去(10):罪債因耶穌的寶血已得塗抹
    這時候,離耶穌復活升天也已經20多年了,救贖的大功已經完成,門徒已經在逼迫中離開耶路撒冷分散各地,將福音傳向外邦。所以,外邦信耶穌的人都因基督耶穌的寶血罪得赦免,得到了靈魂的救恩。這也就是保羅和哥林多教會的弟兄姊妹共同的經歷。
乙、救恩的現在(10):生活因耶穌的寶血得勝成聖
    如今,信的人要面對反對的勢力的迫害,仇敵魔鬼的攻擊,世俗情慾和今生的驕傲的誘惑。『因為凡世界上的事、就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲、都不是從父來的、乃是從世界來的。』(約一2:16)『你們要用堅固的信心抵擋他、因為知道你們在世上的眾弟兄、也是經歷這樣的苦難。』(彼前5:9)『因為凡從 神生的、就勝過世界.使我們勝了世界的、就是我們的信心。』(約一5:4)『勝過世界的是誰呢.不是那信耶穌是 神兒子的麼.』(約一5:5)因此,『故此你們要順服 神.務要抵擋魔鬼、魔鬼就必離開你們逃跑了。』(雅4:7)。
『但現今你們既從罪裏得了釋放、作了 神的奴僕、就有成聖的果子、那結局就是永生。』(羅6:22)主耶穌也向天父禱告『求你用真理使他們成聖.你的道就是真理。』(約17:17)『我為他們的緣故、自己分別為聖、叫他們也因真理成聖。』(約17:19)保羅也禱告說『願賜平安的 神、親自使你們全然成聖.又願你們的靈、與魂、與身子、得蒙保守、在我主耶穌基督降臨的時候、完全無可指摘。』(帖前5:23)
丙、救恩的將來(10):身體復活改變得兒子的名分
    『就在一霎時、眨眼之間、號筒末次吹響的時候.因號筒要響、死人要復活成為不朽壞的、我們也要改變。』(林前15:52)『又因愛我們、就按著自己意旨所喜悅的、豫定我們、藉著耶穌基督得兒子的名分、』(弗1:5)『不但如此、就是我們這有聖靈初結果子的、也是自己心裏歎息、等候得著兒子的名分、乃是我們的身體得贖。』(羅8:23)
    親愛的弟兄姊妹,就在我們的人生中讓基督作我們的元帥,聽從祂的命令,順服祂,你就經歷救恩隨著你直到見主面。
貳、正確的倚靠(8、9)
    人在處境中必定對所面臨的處境有感覺,有想法,並且會尋求解決的方法。
甲、為主有受苦的準備(8)
主耶穌對跟隨祂的門徒,說:『世人若恨你們、你們知道〔或作該知道〕恨你們以先、已經恨我了。』(約15:18)『你們若屬世界、世界必愛屬自己的.只因你們不屬世界、乃是我從世界中揀選了你們、所以世界就恨你們。』(約15:19)『你們要記念我從前對你們所說的話、僕人不能大於主人。他們若逼迫了我、也要逼迫你們.若遵守了我的話、也要遵守你們的話。』(約15:20)使徒保羅當他蒙召作外邦人的使徒,就在他旅行傳道的過程中,經歷了隨時都遭遇逼迫患難的處境(林後十一23-33)。在徒19:23-41 記載保羅在亞細亞省的以弗所遭遇騷亂事件,此處描述的應該只是他在該省所遇苦難的一部分。因此,他對哥林多教會,說:『弟兄們、我們不要你們不曉得、我們從前在亞西亞遭遇苦難、被壓太重、力不能勝、甚至連活命的指望都絕了.』(林後1:8)保羅曾經勉勵腓立比教會,『凡事不怕敵人的驚嚇.…都是出於 神。』(腓1:28)『因為你們蒙恩、不但得以信服基督、並要為他受苦。』(腓1:29)『你們的爭戰、就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。』(腓1:30)
所以,信主的人要有為主受苦的心理準備,因為『這是證明他們沉淪、你們得救、都是出於 神。』(腓1:28)親愛的弟兄姊妹,當苦難的處境臨到,我們要一同承擔,並在愛中彼此扶持,學習正確的倚靠。    
乙、靠神是唯一的出路(9)
保羅說:『遭遇苦難、被壓太重、力不能勝、甚至連活命的指望都絕了.』時該怎麼辦呢?保羅『自己心裏也斷定是必死的、叫我們不靠自己、只靠叫死人復活的 神.』(林後1:9)希伯來書勉勵我們要『仰望為我們信心創始成終的耶穌.〔或作仰望那將真道創始成終的耶穌〕他因那擺在前面的喜樂、就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難、便坐在 神寶座的右邊。』(來12:2)『你們所遇見的試探、無非是人所能受的. 神是信實的、必不叫你們受試探過於所能受的.在受試探的時候、總要給你們開一條出路、叫你們能忍受得住。』(林前10:13)    
    親愛的弟兄姊妹,當苦難的處境臨到,我們要齊心仰望主耶穌,祂是我們正確的倚靠;在患難中倚靠  神,是我們唯一的出路!
叁、智慧的團契(11-14)
    教會是基督的身體,基督是教會的頭,教會的存在是為宣揚主名,活出光鹽般的見證,叫  神得榮耀,叫人得平安的福音,所以這一切都出於  神,我們每個人在一起,是要傳遞  神藉著主耶穌在我們身上的作為的緣故。因此,智慧的團契就是以  神的眼光看教會,並教會所遭遇的處境,並且以  神的方法來處理這一切得處境。如何做到這種以真理為基礎以愛為動機的團契呢?
甲、以祈禱幫助(11)
    保羅作為外邦人的使徒,作主復活的見證,這是主的工。哥林多教會是基督的身體,應當要關心教會的頭基督的事。保羅邀請哥林多教會說:『你們以祈禱幫助我們、好叫許多人為我們謝恩、就是為我們因許多人所得的恩。』(林後1:11)
神的工需要有人做,也需要有人關心支持。一個隨時可做又重要的幫助與支持就是禱告。差派使命與垂聽禱告是同一位主,保羅深信那在相信之人心裏動了善工的、必成全這工、直到耶穌基督的日子.(腓1:6)『…上陣的得多少、看守器具的也得多少‧應當大家平分。』(撒上30:24)『大衛定此為以色列的律例典章、從那日直到今日。』(撒上30:25)
親愛的弟兄姊妹,若需要肢體以祈禱幫助,就要與人分享自己的需要;有心要以祈禱幫助人,就要關心並了解哪裡有需要,有什麼需要。比方說,劉智欽牧師夫婦會寫代禱信幫助教會知道他服事的工作,教會也需要關心關懷協會的事工及劉牧師夫婦的身體家庭子女的狀況與需要。如此藉著禱告,事奉者與代禱者在基督裡一同經歷  神的主權如何成就他的事工。許多人就因此蒙恩,而向主感謝恩,這人們歸主的恩典是連天上的天使都會歡喜頌讚的事。『我告訴你們、一個罪人悔改、在天上也要這樣為他歡喜、較比為九十九個不用悔改的義人、歡喜更大。』(路15:7)
乙、靠恩典為人(12)
『我們所誇的、是自己的良心、見證我們憑著 神的聖潔和誠實、在世為人、不靠人的聰明、乃靠 神的恩惠、向你們更是這樣。』(林後1:12)除了耶穌以外,世界上沒有一個完全人。我們都因生在世上,長在世上而沾染了世俗,這種狀態神都知道。所以  神賜下恩典給人,叫謙卑接受恩典的人,『在世為人、不靠人的聰明、乃靠 神的恩惠』。
神賜給每個天然人都有「是非之心」,  神賜給每位因信接待他的人有「聖靈」來成為他良心的主人。如此,屬靈人因著  神的恩典,就能夠『憑著 神的聖潔和誠實、在世為人』經歷  神超自然的幫助。
    親愛的弟兄姊妹,我們不是靠著自己屬血氣的智慧、聰明、學問行事為人。正因為是在  神聖潔和誠實的狀態下在世行事為人,所以不會衍生結黨紛爭的事。
丙、準確的相識(13-14)
保羅對哥林多教會說:『我們現在寫給你們的話、並不外乎你們所念的、所認識的、我也盼望你們到底還是要認識.』(林後1:13)保羅曾經囑咐哥林多教會,務要敬重(準確地認識)那些為教會及傳道人帶來靈裡暢快安息的人。(林前16:18)也就是教會裡那些不是為了滿足人肉體暢快的人,人應當以  神的眼光準確的認識這樣的人。使徒寫給教會的信的內容,正是代表保羅屬靈的光景是怎樣的人,保羅盼望哥林多教會對他的認識不是憑感覺、不是憑自己個人的喜好,不是照耳語傳言來認識,而是照著保羅所寫的信裡面的話來認識他。當教會宣讀他的信時,照所聽到的話認識他,準確地知道保羅的行事為人。
親愛的弟兄姊妹,我們是基督身上互為肢體的,我們共同有基督成為我們的生命,當我們在教會中對弟兄姊妹的認識對傳道人的認識要照著親自的團契,當面直接的互動,或經由信件電話簡訊等的直接的互動彼此認識。若我們還是依據自己的感覺、憑自己個人的喜好,照耳語傳言來認識弟兄姊妹,必有偏差,如此就是給魔鬼留地步來中傷分化基督的身體,叫肢體間的關係造成誤解、阻隔,破壞基督教會的合一。
保羅又說:『正如你們已經有幾分認識我們.以我們誇口、好像我們在我們主耶穌的日子、以你們誇口一樣。』(林後1:14)可見我們彼此的認識是隨著接觸的時間及次數而逐漸增加彼此的認識的。到目前為止,哥林多教會已經藉著直接的相處及書信,對保羅有部分準確的認識,並且以「對保羅有部分準確的認識」為自己的「自信」。保羅則表明自己對哥林多教會『所存的盼望是確定的』(林後1:7a),將來會在『主耶穌的日子、以你們(哥林多教會)誇口…。』。(林後1:14cd)
親愛的弟兄姊妹,我們在地上的教會要有屬天智慧的團契,就要實踐彼此代禱。又要靠  神的恩典,『憑著 神的聖潔和誠實、在世為人』,在教會中要準確地彼此認識彼此屬靈生命的光景,在基督裡對彼此『所存的盼望是確定的』。當有一天,主耶穌再來的日子,當我們都站在主耶穌基督面前,我們在世上準確地彼此認識屬靈生命的光景,會成為我們對認識弟兄姊妹的『誇口—自信』,而這「自信」的『誇口』,正是主耶穌所肯定我們屬靈生命的光景。如此,我們今日的團契就是合  神心意的智慧的團契了,這絕對是被主耶穌肯定的價值。
結  論
親愛的弟兄姊妹,我們生活在世俗的罪海中,是同舟共濟的生命共同體—教會,我們若單靠著主耶穌為唯一的出路,過教會生活就要彼此切實相愛!一面同甘共苦同盼望,一面傳福音從罪海中拉人上救恩的船,確信主再來的盼望是堅定不移而有效的。那麼,讓我們加強自己與教會的關係,在體貼聖靈中順服基督的命令,過彼此切實相愛的信仰生活。行事為人就當與蒙召的恩相稱,凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡、竭力保守聖靈所賜合而為一的心。等候主的再來,將得到祂應許的獎賞及福份。


哥林多後書第一章7-14節   馮國順牧師

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逆轉勝的人生(五)不間斷與神關係的但以理      2015-1-4

但以理生活在他所處的世代與時局之中,他的信仰生活是在被擄之地—外邦,接受考驗,在他的人生事業工作,成功居高位之下,呈現出來的見證是不妥協的禱告生活。這生活不因權勢而妥協,不受人的意見而變更,不因環境干擾而終止。
今天讓我們向但以理借鏡,叫聖靈教導我們如何在我們所處的世代與時局之下,呈現我們的生活經歷  神,成為榮耀  神的見證。
壹、分別為聖的心志—日常生活
甲、權益考驗對  神的心志
在外邦競爭激烈的處境下,但以理堅持自己的信仰生活。當年巴比倫王尼布甲尼撒統治時期,他和同伴四位猶大人被選入宮,要學習迦勒底文字語言三年,為的是能在王前伺候。享用王膳及御酒是每位被選進宮之人的權益,『但以理卻立志、不以王的膳、和王所飲的酒、玷污自己、所以求太監長容他不玷污自己。』(但1:8),寧可『求…、給我們素菜喫、白水喝、』(但1:12)但以理寧可放棄這令人羨慕的生活享受,這種在生活中存敬畏  神的態度,證明但以理已經叫自己的信仰紮根落實在生活的每個層面。
乙、  神賜智慧、聰明與恩賜
神賜福他使他們『這四個少年人、 神在各樣文字學問上、〔學問原文作智慧〕賜給他們聰明知識‧但以理又明白各樣的異象和夢兆。』(但1:17)『王考問他們一切事、就見他們的智慧聰明、比通國的術士、和用法術的、勝過十倍。』(但 1:20)『到古列王元年、但以理還在。』(但1:21)
丙、存謙卑的心運用恩賜
巴比倫王尼布甲尼撒作了一個使自己懼怕的夢,他思念腦中的異象、令他驚惶不已,沒有術士、用法術的、迦勒底人、觀兆的能將夢的講解告訴他(但4:5但 4:7)他對但以理解釋說:『…我國中的一切哲士、都不能將夢的講解告訴我、惟獨你能、因你裏頭有聖神的靈。』(但4:18)果真,但以理對王說:『王阿、講解就是這樣‧臨到我主我王的事、是出於至高者的命‧』(但4:24)『王阿、求你悅納我的諫言、以施行公義斷絕罪過、以憐憫窮人除掉罪孽、或者你的平安可以延長。』(但4:27)
及至巴比倫王尼布甲尼撒的兒子伯沙撒接任王位,宴請大臣時,用從耶路撒冷聖殿擄來的金銀器皿飲酒。但以理被召來解釋牆上所顯之字,但以理不諱言地指出,『伯沙撒阿、你是他的兒子、〔或作孫子〕你雖知道這一切、你心仍不自卑、』(但 5:22)『竟向天上的主自高、使人將他殿中的器皿拿到你面前、你和大臣皇后妃嬪用這器皿飲酒‧你又讚美那不能看、不能聽、無知無識金銀銅鐵木石所造的神、卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息、管理你一切行動的 神‧』(但5:23)『當夜迦勒底王伯沙撒被殺‧』(但5:30)
貳、官場卓越的見證—敬虔忠貞
於是『瑪代人大利烏、年六十二歲、取了迦勒底國。』(但5:31)忽然間改朝換代了。『大利烏隨心所願、立一百二十個總督、治理通國。』(但 6:1)『又在他們以上立總長三人、(但以理在其中)使總督在他們三人面前回覆事務、免得王受虧損。』(但 6:2)
甲、被王賞識招惹人嫉妒
『因這但以理有美好的靈性、所以顯然超乎其餘的總長和總督、王又想立他治理通國。』(但6:3)在爾虞我詐的官場,明爭暗鬥的暗潮洶湧,王的心意一旦透露被知道,有人嫉妒,有人不服,有人想爭取,自己如何才有機會呢?那就是把但以理拉下來。『那時總長和總督、尋找但以理誤國的把柄、為要參他‧只是找不著他的錯誤過失、因他忠心辦事、毫無錯誤過失。』(但6:4)
乙、王旨考驗對  神的忠誠度
『那些人便說、我們要找參這但以理的把柄、除非在他 神的律法中就尋不著。』(但 6:5)
當時的人與現在的人一樣,來自不同的國家民族的人各有各的神,卻一同生活在波斯王古列的統治之下。對一般拜假神的人而言,是自己心中決定要如何對待自己的神的宗教行為;但是對敬拜真神的猶大人而言,對  神的敬拜是照  神的啟示而有的人對  神的關係的回應,敬拜是遵行  神的旨意而有的敬虔行為。
但以理敬虔的信仰影響他個人的價值觀及為人處事的態度、生活。他的表現不僅是『忠心辦事、毫無錯誤過失』的成果,更重要的是這成功的根源是『有美好的靈性』,這是使但以理『顯然超乎其餘的總長和總督』的原因。
面對蓋了玉璽的命令,但以理並沒有任何的退卻或妥協,照平常的信仰生活,他持續一天三次面向耶路撒冷禱告耶和華。
丙、神的同在與介入--逆轉勝
這群抓到但以理把柄的人,立即藉此催促古列王將但以理投入獅子坑,古列王雖不願意,無奈地將但以理投入獅子坑中。
『次日黎明、王就起來、急忙往獅子坑裏去、』(但 6:19)『臨近坑邊、哀聲呼叫但以理、對但以理說、永生 神的僕人但以理阿、你所常事奉的 神能救你脫離獅子麼。』(但6:20)『但以理對王說、願王萬歲。』(但6:21)『我的 神差遣使者、封住獅子的口、叫獅子不傷我、因我在 神面前無辜、我在王面前也沒有行過虧損的事。』(但6:22)『王就甚喜樂、吩咐人將但以理從坑裏繫上來‧於是但以理從坑裏被繫上來‧身上毫無傷損、因為信靠他的 神。』(但6:23)
『王下令、人就把那些控告但以理的人、連他們的妻子兒女都帶來、扔在獅子坑中‧他們還沒有到坑底、獅子就抓住他們、〔抓住原文作勝了〕咬碎他們的骨頭。』(但6:24)
親愛的弟兄姊妹,我們每天生活中所遇的事,都有可能考驗我們對  神的忠誠度:父母、上司、老闆、客戶、朋友…等等,會不會左右你對  神的忠誠呢?金錢、功名、地位、權勢、學問…等等,會不會取代你對  神的忠誠呢?嗜好、習慣、喜好、飲食、娛樂…等等,會不會影響你對  神的忠誠呢?『不要作糊塗人、要明白主的旨意如何。』(弗 5:17)『不要醉酒、酒能使人放蕩、乃要被聖靈充滿。』(弗 5:18)
叁、人生逆轉勝的關鍵—美好的靈性
甲、在光明中與  神同行的關係—生活見證
『但行真理的必來就光、要顯明他所行的是靠 神而行。』(約3:21)明光照耀的生活會將黑暗從我們的生活中驅除,但是也會引起周圍的人的反應。『光來到世間、世人因自己的行為是惡的、不愛光倒愛黑暗、定他們的罪就是在此。』(約3:19)『凡作惡的便恨光、並不來就光、恐怕他的行為受責備。』(約3:20)
『你們就是為義受苦、也是有福的.不要怕人的威嚇、也不要驚慌.〔的威嚇或作所怕的〕』(彼前3:14)
『只要心裏尊主基督為聖.有人問你們心中盼望的緣由、就要常作準備、以溫柔敬畏的心回答各人.』(彼前3:15)
『存著無虧的良心、叫你們在何事上被毀謗、就在何事上、可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人、自覺羞愧。』(彼前3:16)
逆轉勝的人生是以美好的靈性為基礎,也就是與  神的關係持續在親密與愛中。過一種與世俗分別為聖的生活,過一種隨時隨事與主連結倚靠  神的生活。
『你們這些淫亂的人哪、豈不知與世俗為友、就是與 神為敵麼.所以凡想要與世俗為友的、就是與 神為敵了。』(雅4:4)親愛的弟兄姊妹,在聖靈的光照下,人纔能察覺自己是與  神為友?還是與  神為敵?因此,顯明美好的靈性是何等的關鍵!『然而屬血氣的人不領會 神聖靈的事、反倒以為愚拙.並且不能知道、因為這些事惟有屬靈的人纔能看透。』(林前2:14)『屬靈的人能看透萬事、卻沒有一人能看透了他。』(林前2:15)
乙、在儆醒中與主隱密處的靈交—禱告生活
持續禱告的生活使我們保持靈裡的儆醒,隨時謙卑的到  神面前聽  神的聲音,隨時隨事將我們的事告訴  神。讓  神提升我們的靈性,當我們『…思念上面的事、不要思念地上的事。』(西3:2),你必經歷  神是我們的牧者,耶穌說:『我是好牧人、好牧人為羊捨命。』(約 10:11)『…羊也聽他的聲音.他按著名叫自己的羊、把羊領出來。』(約10:3)耶穌認識你,按著你的名字叫你,祂必不會忽略我們在地上的需要,祂必顧念、供應、保守、引導我們在世的日子,使我們的生活不致缺乏,在祂的愛裡免於恐懼。
『我願男人無忿怒、無爭論、〔爭論或作疑惑〕舉起聖潔的手、隨處禱告。』(提前2:8)『要常常喜樂。』『不住的禱告.』『凡事謝恩.因為這是 神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。』(帖前5:16-18)
丙、存心誠實敬畏主事奉主基督--職場生活
靠主成為見證,忠心辦事、毫無錯誤過失
『你們作僕人的、要凡事聽從你們肉身的主人、不要只在眼前事奉、像是討人喜歡的、總要存心誠實敬畏主.』『無論作甚麼、都要從心裏作、像是給主作的、不是給人作的.』『因你們知道從主那裏、必得著基業為賞賜.你們所事奉的乃是主基督。』(西3:22-24)
結  論
使徒保羅在他事奉人生的經歷是『我知道怎樣處卑賤、也知道怎樣處豐富、或飽足、或饑餓、或有餘、或缺乏、隨事隨在、我都得了祕訣。』(腓4:12)什麼秘訣呢?『我靠著那加給我力量的、凡事都能作。』(腓4:13)信仰經歷的秘訣是基本上必須有『在  神凡事都能』的事實,然後人『信  神又倚靠  神』。這就與  神的話,說『人非有信、就不能得 神的喜悅.因為到 神面前來的人、必須信有 神、且信他賞賜那尋求他的人。』(來11:6)
美好的靈性是因為持續不間斷與  神個人親密愛的關係被  神陶塑成型。神的兒女都當用分別為聖的心志度日常生活,在職場上以敬虔的態度忠貞,  神要使你人生經歷逆轉勝。



但以理書第一章第六章1-27節      馮國順牧師

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